[Purgatorio, canto XXII, vv. 55-93]
Nel quinto girone del Purgatorio, in cui si purificano gli avari e i prodighi, Dante e Virgilio sono sorpresi da un terremoto; è il segno che un’anima, finito il periodo di espiazione, sta per salire in Paradiso. Si tratta del poeta latino Stazio, vissuto nel I secolo d. C., il quale – prima ancora di rendersi conto che l’anima con cui sta parlando è quella di Virgilio – manifesta la propria ammirazione per l’autore dell’Eneide e delle Bucoliche. Dopo che l’identità di quest’ultimo viene rivelata, tra i due poeti latini si svolge un affettuoso colloquio, che ne evidenzia gli opposti destini: Virgilio, morto prima di Cristo, rimarrà nel Limbo [DIV6a]; Stazio invece – che secondo il racconto di Dante si è segretamente convertito al Cristianesimo – può accedere alla salvezza. A spingere Stazio alla conversione sarebbe stato proprio Virgilio, in particolare con la quarta Ecloga nella quale, durante il Medioevo, si leggeva una profezia del prossimo avvento del Cristianesimo.

«Or quando tu cantasti le crude armi
de la doppia trestizia di Giocasta»,
disse ’l cantor de’ buccolici carmi, 57

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¹ Or quando… non basta: «Dunque (Or), quando tu raccontasti (cantasti; il riferimento è alla Tebaide di Stazio) le battaglie crudeli (le crude armi, metonimia) <che furono causa> del doppio lutto (la doppia trestizia) di Giocasta», disse l’autore delle Bucoliche (’l cantor de’ buccolici carmi, perifrasi per designare Virgilio, qui particolarmente opportuna perché proprio alle Bucoliche – o Ecloghe – si farà riferimento ai vv. 67-72), «stando a quanto (per quello che) Clio (musa della storia, spesso invocata da Stazio nel suo poema) in quell’opera (lì) tratta (tasta) attraverso te (teco), non risulta (non par) ancora che ti annoverasse tra i suoi seguaci (ti facesse ancor fedele) la fede <cristiana>, senza la quale operare virtuosamente (ben far) non è sufficiente <a raggiungere la salvezza>. Secondo il mito greco, la regina Giocasta sposò in seconde nozze il figlio Edipo, che credeva morto e di cui di conseguenza ignorava l’identità. Edipo in precedenza aveva ucciso – sempre senza conoscerne l’identità – il padre Laio. Da questa unione incestuosa nacquero due figli, Eteocle e Polinice, i quali combatterono ferocemente e si uccisero a vicenda. Questa lotta fratricida, che per la madre costituì una «doppia trestizia», è appunto il tema della Tebaide di Stazio. Qui Virgilio si mostra a conoscenza di un poema scritto diversi decenni dopo la sua morte.

² Se così è… le vele: «Se è così, quale luce <divina> (sole, metafora) o quali insegnamenti <umani> (candele) ti tolsero dalle tenebre <dell’ignoranza> (stenebraron), in modo (sì) che tu in seguito (poscia) indirizzasti dietro a san Pietro (pescator, antonomasia che è anche una sineddoche, perché San Pietro sta qui a indicare la Chiesa cristiana; per la designazione di san Pietro e degli apostoli come piscatores hominum, cfr. Matteo, IV, 19; Marco, I, 17) il cammino della tua vita (le vele, metafora nautica connessa con l’immagine del pescatore)?».

IL TESTO
La IV Ecloga di Virgilio
Il colloquio tra Virgilio e Stazio illustra in modo esemplare il processo di reinterpretazione cui i classici latini furono sottoposti in età medievale, al fine di renderli conciliabili con il cristianesimo e di ritrovare in essi, ove possibile, anticipazioni profetiche della nuova religione. Nella Commedia, addirittura, Stazio – presentato come un pagano segretamente convertitosi al cristianesimo nei primi decenni di diffusione di questa religione – attribuisce la salvezza della sua anima alla lettura di un testo pagano, la IV Ecloga di Virgilio. Questo testo gli si sarebbe infatti rivelato nel suo significato profetico di annuncio della nascita di Cristo; mentre Virgilio stesso, morto prima di Cristo – e qui rappresentato efficacemente come portatore di una lanterna cieca – sarebbe rimasto per tutta la vita ignaro del vero senso della propria opera. I versi virgiliani qui citati da Stazio sono contenuti all’inizio dell’Ecloga.

Sicelides Musae, paulo maiora canamus!
Non omnis arbusta iuvant humilesque myricae;
si canimus silvas, silvae sint consule dignae.
Ultima Cumaei venit iam carminis aetas;
magnus ab integro saeclorum nascitur ordo:
iam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna;
iam nova progenies caelo demittitur alto.
Tu modo nascenti puero, quo ferrea primum
desinet ac toto surget gens aurea mundo,
casta fave Lucina: tuus iam regnat Apollo.

[O Muse Siciliane¹, cantiamo argomenti un po’ più elevati! Non a tutti piacciono gli arbusti e le umili tamerici². Se cantiamo i boschi, i boschi siano degni di un console. È giunta ormai l’ultima età del canto di Cuma³. Nasce nuovamente il grande ciclo dei secoli. Già torna anche la Vergine⁴, torna il regno di S⁵, già dall’alto del cielo discende una nuova stirpe. Tu, o casta Lucina⁶, proteggi il fanciullo che ora nasce, grazie al quale finalmente avrà termine l’età ferr⁷ e tornerà nel mondo quella dell’oro: già regna il tuo Apollo].

IL PROBLEMA
Oracoli e miti di rinnovamento
Non c’è dubbio che gli esametri di Virgilio siano caratterizzati dall’attesa “profetica” di un imminente rinnovamento. In essi si fondono suggestioni letterarie e religiose di diversa origine, tra cui si possono individuare:
1) Il mito dell’età dell’oro, narrato dal poeta greco Esiodo. Secondo quest’autore, l’umanità è andata quasi costantemente corrompendosi nel passaggio da un’età all’altra. Alla felice e pacifica “età aurea”, infatti, erano succedute le meno perfette età “argentea”, e “bronzea”; dopo un intermezzo positivo rappresentato dall’età “eroica”, si ebbe infine l’età “ferrea”, caratterizzata da infelicità e violenza. Tuttavia, secondo Virgilio, quest’età stava per ormai per terminare. I riferimenti a Saturno e alla vergine Astrea, come si è visto nelle note, annunciano un prossimo ritorno di una pacifica e prospera età dell’oro.
2) La suggestione dei Libri Sibillini. Gli oracoli attribuiti alla Sibilla Cumana, conservati a Roma in Campidoglio, scandivano la storia dell’umanità in dieci cicli della durata di un secolo ciascuno. Ogni ciclo comportava una decadenza, ma dopo l’ultimo di essi, destinato a culminare in una catastrofe, vi sarebbe stato un ritorno alla felicità.
3) Influenze pitagoriche e stoiche. Secondo la concezione dei pitagorici, la stirpe umana discende dal cielo e si rigenera ciclicamente. Il momento della rigenerazione (Grande anno) si ripete ogni qualvolta il Sole, la Luna e i pianeti ritornano in cielo nella stessa posizione relativa. Di un Grande anno parlavano anche gli Stoici, intendendo un periodo di diecimila anni, al termine del quale ci sarebbe stata prima una conflagrazione universale e, in seguito, una rigenerazione.
4) Apporti ebraici. Non si può escludere, infine, che tra gli apporti profetici noti a Virgilio e che potevano suggerirgli il senso di un’attesa messianica potessero figurare anche quelli dell’Antico Testamento, che non erano del tutto ignoti nella Roma di allora.

Una concezione ciclica della storia
I miti e le dottrine cui Virgilio fa riferimento sono accomunati da una concezione ciclica della storia, che viene scandita in periodi che si succedono secondo un ordine preciso; al termine di questa successione l’intero processo è destinato a ripetersi. Tale concezione appare notevolmente diversa da quella cristiana, che scandisce la storia umana lungo una linea retta, in funzione di un disegno di salvezza che ha le sue tappe fondamentali nella venuta di Cristo e nel Giudizio Universale.

L’Eden come “età dell’oro”?
Nonostante la diversità, però, agli occhi dei medievali che rileggevano Virgilio in chiave cristiana poteva presentarsi qualche elemento di somiglianza tra i miti greco-latini e la tradizione ebraico-cristiana. Anche quest’ultima, infatti, parla di una compiuta felicità dell’uomo che si sarebbe avuta nel Paradiso Terrestre, prima del peccato originale. In quest’età l’uomo era tra l’altro in possesso della Giustizia, raffigurata nel mito dalla vergine Astrea. Bisogna ovviamente tener presente che l’avvento di Cristo – a differenza del ritorno dell’età aurea – non doveva comportare un integrale ripristino sulla terra dell’originaria felicità (cosa che sarebbe stata concepibile solo all’interno di una concezione ciclica). Tuttavia esso, introducendo per l’uomo la possibilità di redimersi dal peccato, poteva prestarsi, entro certi limiti, ad essere letto come un ritorno all’età dell’oro. Nella visione sincretistica del Medioevo, del resto, le somiglianze finivano per essere più importanti delle differenze. Negli antichi non si cercava, infatti, la compiuta annunciazione delle verità cristiane, bensì solo la loro prefigurazione (figura), che avrebbe trovato il proprio adempimento (figura impleta) soltanto con l’avvento del Cristianesimo. Lo stesso Dante, quando negli ultimi canti del Purgatorio potrà descrivere il Paradiso terrestre (che egli colloca in cima al monte), affermerà esplicitamente un legame diretto tra il mito classico dell’età dell’oro e la realtà ebraico-cristiana dell’Eden:

Quelli ch’anticamente poetaro⁸
l’età dell’oro e suo stato felice
forse in Parnaso esto loco⁹ sognaro¹⁰.

Le ragioni storiche del profetismo virgiliano
Alla luce delle nostre cognizioni sul mondo antico, e della mentalità filologica che da Petrarca in poi presiede agli studi su di esso, non ci è difficile cogliere – perlomeno per grandi linee – le reali ragioni storiche del profetismo virgiliano. Esse vanno ricondotte alla crisi del I secolo a.C., al succedersi delle devastazioni determinate dai ripetuti scontri civili che avevano insanguinato Roma, e cui Virgilio aveva potuto assistere (Cesare contro Pompeo, Ottaviano contro Antonio). Quando Ottaviano e Antonio si riavvicinarono, la loro pacificazione – suggellata dall’accordo di Brindisi del 40 a.C., di poco precedente alla stesura di questa Ecloga – poté dunque essere letta come il segno di un ritorno alla pace e alla prosperità. L’ideologia augustea, del resto, proclamava il ripristino dei costumi tradizionali, e sembrava dunque cercare nel passato – in una sorta di “età dell’oro” dell’Urbe – il rimedio contro la decadenza del presente.
Poco importa qui discutere fino a che punto, nella realtà, istituzioni e costumi del principato augusteo potessero assomigliare ai modelli antichi cui il principe diceva di volersi richiamare. È sufficiente sapere che la situazione storica offriva a Virgilio spunti sufficienti per vagheggiare un rinnovamento dei tempi quale è quello rappresentato, nella IV Ecloga, dal mito di una nuova età dell’oro. Quanto all’elemento che più profondamente avrebbe suggestionato i medievali, e cioè il riferimento a un fanciullo la cui nascita si legava al rinnovamento dei tempi, esso è forse il meno difficile da spiegare. Si tratta, con ogni probabilità, del figlio di Asinio Pollione, console romano che aveva partecipato attivamente alla pacificazione tra Ottaviano e Antonio. Il testo virgiliano farà riferimento a questo personaggio pochi versi dopo.

Filologia e sincretismo
Lo sforzo di restituire un testo al suo significato originario, senza sovrapporre ad esso suggestioni culturali estranee ai tempi in cui è stato prodotto, ci appare oggi uno dei più elementari doveri di uno studioso. Così non era invece per i medievali che, forti di una filosofia della storia che vedeva nell’antichità la prefigurazione di un tempo più pieno, ritenevano lecito, e perfino doveroso, leggere retrospettivamente il mondo pagano alla luce della Rivelazione. Era questa, del resto, l’unica via per impossessarsi della poderosa eredità culturale della latinità, che avrebbe altrimenti rischiato – ove se ne fosse sottolineata l’alterità – di essere interamente condannata.
Nel precedente approfondimento [DIV2a] abbiamo accennato brevemente al percorso che portò la cultura medievale dal rifiuto dei classici alla elaborazione di strumenti culturali che ne consentissero l’assimilazione. Possiamo aggiungere, in relazione alla IV Ecloga, che la lettura sincretistica di questo testo era già supportata, ai tempi di Dante, da una solida tradizione. Era stato infatti già Agostino a vedere nel testo virgiliano una profezia inconsapevole della nascita di Cristo¹¹. Ed era anche diffusa la notizia secondo cui tre pagani – Secondiano, Marcellino e Valeriano – si sarebbero convertiti alla vera fede proprio grazie alla lettura di questa Ecloga¹². È probabilmente la suggestione di questa leggenda ad avere ispirato il racconto dantesco sulla conversione di Stazio; un racconto di cui non è facile stabilire se sia stato creazione originale del poeta, o se fosse anch’esso oggetto di qualche leggenda diffusa nel Medioevo. In ogni caso, il personaggio di Stazio quale ci appare dalla Commedia presenta caratteri indubbiamente anacronistici. All’autore della Tebaide – ossia a un poeta latino intriso di cultura classica – Dante fa rileggere Virgilio con la stessa mentalità sincretistica con cui potevano leggerlo i medievali da Agostino in poi. Del resto, come osserva Sermonti, l’intero colloquio tra Virgilio e Stazio presenta «una sequenza di paradossi». Dapprima (vv. 55-63) «un poeta pagano (Virgilio) contesta a un poeta cristiano (Stazio) di aver scritto un poema pagano». In seguito (vv. 64-93) «il poeta cristiano lo ammette e ammette di averlo fatto apposta, non senza aver premesso di esser diventato cristiano leggendo un poemetto involontariamente cristiano del poeta pagano¹³.
La rilettura dantesca della IV Ecloga ci mostra, in definitiva, tutta la potenza del sincretismo medievale e, al tempo stesso, tutta la sua fragilità. Già con Petrarca l’approccio ai classici – nutrito dal gusto per la ricerca e per la scoperta: Petrarca stesso ritrovò numerosi codici contenenti testi latini fino ad allora smarriti – sarà tale da rendere impossibile ogni rilettura retrospettiva del mondo antico alla luce della spiritualità cristiana. Con Petrarca nascerà la filologia, e con essa comincerà a formarsi la moderna mentalità scientifica. Tramonteranno, d’altra parte, le certezze di un mondo che, nello sforzo grandioso di costruire una visione universale e unitaria del mondo e della storia, aveva potuto assimilare a sé la cultura greco-latina solo a costo di negarne l’alterità; e di fraintenderne spesso – sia pure in maniera geniale – il reale significato.