[Purgatorio, canto I, vv. 13-75]
La montagna del Purgatorio è il primo spazio aperto che si presenti agli occhi di Dante nel corso del suo viaggio. Dopo aver attraversato insieme a Virgilio la voragine dell’Inferno, essere giunto al centro della Terra dove è confitto Lucifero, aver percorso un tortuoso e disagevole sentiero sotterraneo («natural burella»: Inferno, XXXIV, v. 98) che conduce all’emisfero opposto rispetto a quello delle terre emerse, il poeta esce finalmente a «riveder le stelle» (Inferno, XXXIV, v. 139). A nessun uomo vivente, dai tempi di Adamo ed Eva, è stato mai concesso di arrivare a questa montagna: l’unico, «folle» tentativo di avvicinarsi ad essa, compiuto da Ulisse [DIV5], si era concluso con un naufragio.
La seconda cantica – dopo l’indicazione della materia e l’invocazione alle Muse [DIV2a]) – si apre con la descrizione del paesaggio. Il Purgatorio è ritratto con i colori di un’alba limpida, con un gioco di tinte delicate che però si carica di complesse valenze allegoriche (vv. 13-27). Il centro dell’episodio è costituito dall’incontro con Catone l’Uticense, insigne uomo politico dell’antichità pagana, che si uccise – opponendosi a Giulio Cesare – per difendere la libertà di Roma. Dante-poeta, che ne ammira la moralità sulla scorta del poeta latino Lucano, lo sceglie ora come custode del Purgatorio, rileggendone la vicenda – e perfino spiegandone il suicidio – in una dimensione pienamente cristiana.

Dolce color d’orïental zaffiro,
che s’accoglieva nel sereno aspetto
del mezzo, puro infino al primo giro, 15

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¹ Dolce color… petto: Un dolce colore <azzurro>, simile a quello dello zaffiro orientale, che si addensava (accoglieva) nel limpido aspetto dell’aria (mezzo, in quanto l’aria è l’elemento attraverso il quale percepiamo gli oggetti e i suoni), pura (ossia non turbata da fenomeni naturali come le nuvole o la nebbia) fino all’orizzonte (primo giro), rinnovò il godimento (ricominciò diletto) ai miei occhi, non appena (tosto ch’) io venni fuori (uscii fuor, ridondanza) dall’aria infernale (aura morta) che mi aveva afflitto (contristato) la vista (li occhi) e il cuore (’l petto). Quello del Purgatorio è un paesaggio naturale (Dante, uscendo dall’Inferno, è colpito soprattutto dalla limpidezza dell’aria e dalla serenità del cielo), ma il suo significato va ben oltre la lettera. Il colore azzurro del cielo è ad esempio rappresentato con la metafora dell’«orïental zaffiro». L’aggettivo “orientale” designa una specie di questa pietra preziosa proveniente dalle Indie, il cui colore azzurro richiama appunto quello del cielo. Ma tale aggettivo (richiamandosi etimologicamente al verbo latino orior, che significa nascere, sorgere) allude anche al sorgere del Sole, che allegoricamente rappresenta Dio (Cristo stesso era detto sol oriens, “sole nascente”). La rappresentazione del paesaggio si arricchisce dunque dell’idea di una rinascita, alludendo al percorso di purificazione che si compie in Purgatorio. Va detto anche che questa scena si colloca all’alba del quarto giorno di viaggio, che corrisponde alla mattina di Pasqua: oltre che di rinascita, dunque, si può parlare di Resurrezione. Il riferimento allo zaffiro, infine, non è dovuto solo al suo colore: i lapidari medievali attribuivano allo zaffiro qualità meravigliose: fare uscire i prigionieri dal carcere, placare Dio, togliere dagli occhi la sporcizia. Come si vede, gli elementi del paesaggio – senza perdere nulla della propria naturalezza e concretezza – richiamano allusivamente la situazione del pellegrino Dante, che uscendo dal regno del peccato si appresta a percorrere il cammino di purificazione e di riconciliazione con Dio.

² Lo bel pianeto… scorta: Il bel pianeta <di Venere>, che conforta ad amare, faceva splendere (rider, metafora) tutto l’oriente, offuscando la luce (velando) della costellazione dei Pesci, con cui si trovava congiunto. Nell’ora in cui è collocata questa scena, cioè all’alba, Venere si trova effettivamente a est. Ma l’esplicito richiamo all’amore, oltre che a designare perifrasticamente il pianeta, allude al sentimento che accomunerà tutte le anime del Purgatorio. Questo regno è infatti caratterizzato da una corale inclinazione alla carità; e questa forma di amore cristiano è strettamente connessa con la rinascita dell’anima che si attua nel Purgatorio. Significativa, in tal senso, appare l’insistenza, a distanza di sette versi, sulla parola «orïente» (cfr. nota ).

IL TESTO
Premessa: Il Purgatorio, luogo di passaggio
A differenza dell’Inferno, luogo in cui i dannati sono destinati a scontare una pena eterna, il Purgatorio è sottoposto alle leggi del tempo: in esso le anime rimangono solo per un determinato periodo – calcolato in base alle loro tendenze al peccato e agli anni di vita trascorsi nell’errore – al termine del quale sarà loro concessa la beatitudine eterna del Paradiso. A differenza di Inferno e Paradiso, inoltre, il Purgatorio non trova precisa definizione nelle Sacre Scritture. La convinzione che nell’Oltretomba esistesse questo regno intermedio trovò conferma nella dottrina della Chiesa solo intorno al XII secolo. Dante, in questo senso, inventa il Purgatorio molto più di quanto abbia inventato Inferno e Paradiso (per i quali poteva fondarsi su una consolidata tradizione teologica). Si può in un certo senso dire, come scrive lo storico francese Jacques Le Goff, che «per la storia del Purgatorio, il miglior teologo è Dante»¹.
Data la transitorietà delle pene del Purgatorio, e considerato il sicuro destino di salvezza delle anime che lo abitano, la presenza di Catone – al quale non solo è assegnato un posto in questo regno, ma ne è affidato addirittura il governo («balìa») – può risultare sorprendente. Catone, in primo luogo, è un pagano; eppure, a differenza di altri pagani – perfino dello stesso Virgilio – a lui sarà concesso il Paradiso. In secondo luogo, Catone è un suicida; eppure gli è destinata la salvezza, non la dannazione eterna. Il suicidio di Catone, infine, avviene per motivi politici, in opposizione a Giulio Cesare (che era considerato da Dante uno strumento della volontà divina, in quanto dalla sua opera è nato l’Impero romano). E, tuttavia, Dante premia con la salvezza eterna un nemico di quest’uomo della Provvidenza.
La salvezza di un pagano, suicida e anticesariano come Catone, costituisce, a prima vista, un paradosso. La nostra lettura intende spiegare perché tale paradosso sia solo apparente. Da qui partiremo inoltre per approfondire ulteriormente la questione dell’allegoria dantesca.

Pagani in Paradiso
Benché, al tempo di Dante, i pagani fossero visti come inconsapevoli anticipatori del Cristianesimo, non si riteneva di norma che essi fossero destinati alla salvezza. Se erano stati malvagi, non potevano sfuggire alla dannazione. Ai buoni e virtuosi, invece, era destinato il Limbo, un luogo – posto al di fuori dell’Inferno vero e proprio – nel quale non pativano alcuna pena [DIV6a] eccettuata, naturalmente, la sofferenza di non poter vedere Dio. Tra gli uomini vissuti prima di Cristo, solo agli Ebrei era concesso di raggiungere il Paradiso: essi infatti, avendo creduto nella futura venuta del Salvatore, avevano abbracciato l’unica vera fede possibile al loro tempo.
Questa regola generale ammette però diverse eccezioni. In Paradiso, ad esempio, Dante collocherà l’imperatore Traiano: pur essendo morto da pagano, egli fu risuscitato da Dio in seguito alle preghiere di papa Gregorio Magno; per questa speciale grazia, una volta tornato in vita, poté convertirsi e salvarsi. Nello stesso cielo si incontra Rifeo, un anonimo Troiano che – pur essendo vissuto molto tempo prima di Cristo – ebbe da Dio la rivelazione della futura venuta del Salvatore; egli fu quindi dotato della stessa possibilità di salvezza concessa agli Ebrei [DIV6a].
Si tratta di casi eccezionali, dovuti alla imperscrutabile volontà di Dio. Tra essi potrebbe rientrare anche la salvezza di Catone. Ma a noi non basta certo constatare che il volere di Dio trascende le capacità di comprensione umana. Il caso di Catone è assai complesso: anche se mettessimo da parte il problema del paganesimo, la sua salvezza sembrerebbe impossibile per altre due ragioni: il suicidio e la scelta politica anticesariana. Come vedremo in questa lettura, però, la salvezza non è garantita a Catone nonostante il suo suicidio, bensì, in un certo senso, grazie a quel suicidio. Se ciò, come si è già detto, appare ai nostri occhi paradossale, così non doveva apparire all’interno della cultura del Medioevo. Per trovare la chiave del problema occorre però familiarizzare con alcuni aspetti della cultura medievale; e occorre, prima ancora, aver coscienza del significato che in quell’epoca si attribuiva al personaggio di Catone.

Il personaggio di Catone
L’eroe stoico secondo Lucano
Marco Porcio Catone era un esponente dello schieramento repubblicano di Roma (capeggiato da Pompeo), noto per integrità morale e severità di costumi. Quando la guerra civile che contrappose Pompeo a Cesare si concluse con la definitiva vittoria di quest’ultimo, Catone – che non voleva cadere vivo nelle mani di Cesare e non voleva sopravvivere alla repubblica romana – si uccise. Poiché il suicidio avvenne nella città africana di Utica, Catone è passato alla storia con l’appellativo di Uticense².
Una parte significativa della fama di Catone, in età medievale, si doveva al poeta latino Lucano, vissuto nel I secolo d.C. Nel suo Bellum civile (poema noto anche sotto il titolo di Pharsalia), il personaggio di Catone spicca per il possesso di eccezionali virtù morali, contrapponendosi a un’epoca di generale decadenza (che, nella visione pessimistica di Lucano, non risparmia né Cesare né Pompeo).
Lucano descrive Catone come un uomo virtuoso e immune dall’odio di parte; lo indica come cultore dell’onestà e della giustizia; afferma che egli si credeva nato non per sé, ma per tutta l’umanità; sostiene che le sue azioni erano improntate di spirito divino, attribuendogli le parole «nil facimus non sponte Dei» [«non facciamo niente, se non per volontà di Dio»].
Alcune parole del poema, con cui Catone esprime la sua vocazione al sacrificio, potevano inoltre suonare ai medievali come anticipazione del sacrificio di Cristo. Nel libro II, ad esempio, Catone offre la sua vita per porre fine alla strage, dicendo: «redimat sanguis populos» [il <mio> sangue redima i popoli] (Bellum civile, II, 312).
Anche Virgilio aveva attribuito, nell’Eneide, un ruolo di primo piano a Catone; egli compare infatti, nell’Oltretomba, come legislatore delle anime giuste (cfr. nota ).
Le scelte di vita di Catone furono improntate alla filosofia stoica. Questa corrente di pensiero, caratterizzata da grande rigore morale, appariva ai medievali assai vicina alle esigenze spirituali del cristianesimo. Dante, nel Convivio (IV, vi, 9-10), manifesta in questo modo la sua ammirazione nei confronti degli stoici: «furono filosofi molto antichi […] che videro e credettero questo fine de la vita umana essere solamente la rigida onestade; cioè rigidamente, sanza respetto alcuno, la verità e la giustizia seguire, di nulla mostrare dolore, di nulla mostrare allegrezza, di nulla passione avere sentore. […] furono chiamati Stoici, e fu di loro quello glorioso Catone».
In definitiva, la tradizione antica consegnava a Dante un’immagine di Catone che ne esaltava le qualità etiche, facendone un modello di virtù ammirato da tutti, a prescindere dall’impossibilità, per Dante, di condividere le sue scelte politiche anticesariane.

Un divorzio allegorico
Un particolare significato si attribuiva, nel Medioevo, perfino alle vicende private di Catone. Lucano racconta che egli aveva sposato Marzia, ancora vergine; poi, dopo avere avuto da lei tre figli, l’aveva ceduta all’amico Quinto Ortensio. La donna ebbe altri figli anche da questo marito ma, rimasta vedova, scongiurò Catone di riprenderla con sé. La sua preghiera fu esaudita.
Dante, nel Convivio, sostiene che tale vicenda matrimoniale rappresenta allegoricamente la storia dell’anima nelle varie età dell’uomo (dalla gioventù, rappresentata dalla verginità di Marzia, fino all’estrema vecchiaia, rappresentata dalla sua vedovanza). In sostanza, Marzia rappresenta l’anima che, dapprima vicina a Dio, se ne allontana per ritornare infine a lui. Il discorso di Dante si conclude con una domanda retorica: «quale uomo terreno più degno fu di significare Dio che Catone? Certo nullo» (Convivio, IV, xxviii, 15).
In definitiva, per i medievali, Catone era certamente un personaggio storico concreto, che aveva vissuto al tempo di Cesare e aveva attraversato realmente alcune vicende pubbliche e private. Ma tali vicende – senza nulla perdere della loro concretezza e storicità – erano anche viste come una sorta di allegoria, poiché anticipavano verità morali e religiose delle quali Catone, all’epoca, era del tutto inconsapevole. È evidente che l’autore di una simile allegoria, che utilizza come significanti fatti concreti e vicende umane, non può essere che Dio, ed è chiaro che l’uomo può solo riconoscerla nella storia. Sulla natura di questa particolare allegoria – che può essere inquadrata nell’allegoria dei teologi, ma che possiede caratteristiche specifiche –, nonché sulla sua importanza per la cultura medievale, ci soffermeremo nella sezione Il problema di questa lettura.

Un suicidio-martirio
La morale stoica non esaltava il suicidio, ma lo ammetteva in casi estremi, quando l’esercizio della virtù risultasse impossibile per il saggio. A proposito del suicidio di Catone, Cicerone sosteneva che questo gesto – in genere da condannare – andava invece nel suo caso ammirato, in considerazione dei costumi e dell’integrità morale di chi lo aveva compiuto³.
Anche nella dottrina cristiana – prima che il Concilio di Trento sancisse la condanna senza riserve di questo gesto – il suicidio poteva essere giustificato, in via del tutto eccezionale. Sant’Agostino ad esempio lo ammetteva quando avvenisse «per ispirazione divina, per mostrare esempio di fortezza, affinché si disprezzi la morte»⁴. Questa possibilità di eccezionale giustificazione può spiegare il fatto che Dante, nella Monarchia, presenti con ammirazione il gesto di Catone, qualificandolo come «sacrificio»⁵, e trasformando implicitamente in una sorta di martirio quello che, per gli altri, sarebbe stato un gravissimo peccato.

Un nemico di Cesare in Paradiso
Se quanto si è sopra detto può permetterci di conciliare la salvezza di Catone sia con la sua condizione di pagano, sia con quella di suicida, rimane da comprendere come mai Dante assegni un ruolo così importante a un nemico di Cesare. È nota infatti la funzione provvidenziale che Dante attribuisce all’Impero romano e all’opera di Cesare che, ponendone le premesse, preparò il mondo all’unificazione politica che avrebbe consentito l’universale diffusione del Cristianesimo.
Per risolvere quest’ultimo problema, è opportuno riferirsi alle finalità che, secondo Dante, Dio ha voluto attribuire all’Impero. A quest’ultimo, come è spiegato nella Monarchia, spetta il compito di condurre il genere umano «alla felicità temporale secondo gli insegnamenti della filosofia» [G35, 10]. La necessità di questa guida politica è determinata dal fatto che «la cupidigia umana volterebbe le spalle» alla felicità terrena «se gli uomini, simili a cavalli che vagano nella loro bestialità, non fossero trattenuti nel loro viaggio “con morso e briglie”» [G35, 9]. Insomma, nella prospettiva di Dante, l’esigenza di un governo unitario degli uomini discende dal bisogno di contrastare «l’umana cupidigia»; le istituzioni politiche, in altre parole, ci si presentano non come un bene in sé, ma come un remedium necessario alla generale fragilità morale degli uomini. Catone, tuttavia, si sottrae a questa fragilità, e spicca anzi come esempio di integerrima virtù morale. In questo senso, egli non si pone tanto contro l’Impero, quanto piuttosto al di sopra di esso; la sua moralità rende quindi superfluo il remedium costituito dalla monarchia universale; e pertanto non ha senso giudicare Catone con criteri meramente politici, ed etichettarlo negativamente per la sua posizione anticesariana. Catone è uno di quei pochi uomini che, sia pure «con estrema difficoltà», possono pervenire alla felicità terrena anche senza la guida del «Principe romano» [G35, 11].

IL PROBLEMA
Premessa: diverse forme di allegoria
Veniamo adesso ad analizzare il significato allegorico che assumono in questo canto sia il personaggio di Catone, sia le quattro stelle. Ricordiamo che, nell’esaminare la questione dell’allegoria dantesca, abbiamo distinto fin qui due casi molto diversi tra loro. Nel primo, esemplificato dalla lupa, il senso letterale è solo il velo sotto cui si nasconde una verità allegorica (A al posto di L). In questo caso, la lettera – il significante dell’allegoria – non è altro che una «bella menzogna», e l’unica cosa che conta è il senso nascosto [DIV1a].
Nel secondo caso, invece, il significante dell’allegoria non è costituito da un racconto fantasioso, ma dalla rappresentazione di cose o eventi reali. Abbiamo visto – esemplificando questa seconda specie di allegoria attraverso la perifrasi astronomica dei quattro cerchi e delle tre croci posta all’inizio del Paradiso – come in questo caso la lettera abbia una sua assoluta veridicità; e come tuttavia essa si ponga come significante di qualcosa che va al di là della realtà fisica cui fa riferimento (A+L [DIV1b]). Seguendo quanto Dante scrive nel Convivio, abbiamo pertanto distinto due generi di allegoria: l’allegoria dei poeti, scritta dagli uomini nelle opere letterarie, il cui significante è letteralmente falso (mentre è vero solo il significato allegorico); e l’allegoria dei teologi, “scritta” da Dio nella realtà e scoperta in essa dagli uomini, nella quale sono veri sia il significante che il significato.

Le quattro stelle
In questo passo del Purgatorio incontriamo una prima allegoria che – come quella del Paradiso che abbiamo già esaminato – usa come significante gli astri del cielo. Dante osserva quattro stelle, visibili solo agli antipodi del mondo abitato dagli uomini, e perciò viste fin qui solo dalla «prima gente», ossia dagli abitatori del Paradiso Terrestre posto nell’emisfero antartico. Allegoricamente queste stelle rappresentano le quattro virtù cardinali (Giustizia, Prudenza, Fortezza e Temperanza). Si tratta, come abbiamo visto nelle note, di virtù che l’uomo, prima del peccato originale, possedeva fin dalla nascita. Il riferimento alla perdita della possibilità di vederle sottende dunque anche un senso allegorico: con la cacciata dall’Eden, l’umanità ha perduto queste virtù, che possono ancora essere faticosamente conquistate, ma che non saranno più possedute naturalmente come avveniva per la «prima gente».
Vediamo ancora che il volto di Catone è rischiarato dalle quattro stelle, in modo tale che Dante può quasi scambiare la loro luce per quella del Sole. Allegoricamente, si potrà dire che Catone aveva raggiunto una tale perfezione nelle virtù cardinali da apparire quasi illuminato dalla luce divina (rappresentata, come sempre, dal Sole).
Possiamo ora chiederci a quale genere di allegoria, tra quelli fin qui incontrati, appartenga questa raffigurazione delle quattro stelle. Per il momento, dovremo dare una risposta ipotetica: se Dante ha voluto raffigurare il Purgatorio non come un luogo reale, ma come semplice figurazione allegorica di verità morali, allora è evidente che ci troviamo di fronte a un’allegoria dei poeti. Se invece Dante è davvero convinto che il Purgatorio esista materialmente, che esso sia davvero ubicato agli antipodi di Gerusalemme, che sia strutturato proprio come egli lo descrive, e che nel suo cielo ci siano davvero quelle stelle, diventa evidente che il poeta ci sta qui presentando un’allegoria dei teologi. La risposta a questo quesito dovrebbe risultare chiara al termine della nostra lettura, quando ci saremo interrogati sul rapporto tra verità e poesia nella Commedia. Prima di farlo, però, è necessario occuparci più a fondo del personaggio di Catone, e chiederci come la sua rappresentazione si collochi nel nostro discorso sull’allegoria.

Catone: un’allegoria?
Il caso di Catone è per certi aspetti nuovo. Questo personaggio si colloca al centro di una rete di allegorie (è proprio il suo volto ad essere rischiarato dalle quattro stelle). A lui Dante ha voluto attribuire un significato che non si limita alla sua esistenza storica (basti pensare ai versi 70-72, in cui Virgilio collega il suicidio-martirio di Catone con la ricerca cristiana della libertà). Tale senso allegorico non può però ridurre questo personaggio a una semplice allegoria dei poeti. Catone infatti – a differenza della lupa – non è un’invenzione poetica, ma un personaggio storicamente esistito che tuttavia, nel poema di Dante, si presenta anche come significante di qualcos’altro. Ci muoviamo piuttosto nell’ambito di quella che abbiamo fin qui designato come allegoria dei teologi. Si tratta però di un caso che presenta caratteristiche diverse da quello in precedenza esaminato con riferimento al Paradiso [DIV1b].

Il concetto di figura nell’interpretazione delle Sacre Scritture
È utile ricordare che, con il termine allegoria dei teologi abbiamo inteso fin qui ogni rappresentazione polisema (cioè dotata di una pluralità di significati), il cui senso letterale non fosse fittizio, ma assolutamente concreto e reale⁶. Dante nel Convivio [G28] esemplifica l’allegoria dei teologi con un fatto storico narrato nell’Antico Testamento (l’Esodo). Come abbiamo visto in precedenza, quando il significante è costituito da un elemento della natura, alcuni autori preferiscono parlare di simbolismo.
In un suo saggio del 1944 il filologo tedesco Erich Auerbach, facendo riferimento a quei casi di allegoria che hanno come significante fatti o personaggi storici, utilizza però – anziché quello di allegoria dei teologi – il concetto di interpretazione figurale. Tale interpretazione, assai diffusa nel medioevo, «fa parte delle forme allegoriche nell’accezione più larga […] Ma essa è nettamente distinta dalla maggior parte delle altre forme allegoriche a noi note, in virtù della pari storicità tanto della cosa significante quanto di quella significata»⁷. L’interpretazione figurale si diffuse proprio in relazione all’Antico Testamento, i cui eventi – considerati storicamente veri – erano visti come prefigurazione (figura, appunto) di altri eventi che si sarebbero verificati dopo la venuta di Cristo, e che ne avrebbero costituito l’adempimento (figura impleta⁸). L’interpretazione figurale si applica a un evento storico reale, che viene però visto anche come anticipazione (figura) di un fatto futuro, in quanto Dio stesso vuole che esso prefiguri e anticipi un altro evento, che ne sarà il compimento. Tale interpretazione può essere illustrata con lo stesso esempio con cui Dante esemplifica l’allegoria dei teologi: l’Esodo degli ebrei dell’Egitto che li libera dalla schiavitù è un fatto storico, ma è al tempo stesso umbra futurorum, cioè preannuncio di eventi futuri (la liberazione dell’anima dalla schiavitù del peccato, che sarà resa possibile dal sacrificio di Cristo).
Possiamo in definitiva considerare l’interpretazione figurale come un caso specifico che va inquadrato all’interno del più vasto campo dell’allegoria teologica. Auerbach, discutendo delle vicende bibliche alle quali si applica tale interpretazione, la definisce anche come «profezia reale», per sottolineare tanto la concretezza storica del significante (il fatto reale narrato nell’Antico testamento, per esempio la liberazione degli Ebrei dalla schiavitù in Egitto), sia la presenza di un significato destinato a rivelarsi in un successivo momento storico (nel nostro esempio, la futura liberazione dell’umanità dal peccato grazie a Cristo). In definitiva, ciò che distingue l’interpretazione figurale da altre forme allegoriche è il fatto che essa riguarda «qualche cosa di reale, di storico, che rappresenta e annuncia qualche altra cosa, anch’essa reale e storica».
Dall’ambito di applicazione esclusivamente biblico, l’interpretazione figurale si estese anche a temi profani e pagani. Nell’alto medioevo vennero ammessi in essa «le Sibille, Virgilio e le figure dell’Eneide», viste come anticipazione di eventi che si sarebbero verificati dopo la venuta di Cristo. D’altra parte, va ricordato che il cristianesimo scandiva la storia dell’umanità essenzialmente in tre momenti: l’intera antichità andava vista come prefigurazione del mondo salvato da Cristo; ma il mondo terreno, a sua volta, era la prefigurazione del mondo dell’eternità, in cui tutto si sarebbe definitivamente compiuto e avverato.
Era dunque logico che l’interpretazione figurale, anche fuori dall’ambito degli studi biblici, venisse più in generale applicata a tutti gli eventi del mondo terreno, che potevano essere visti come anticipazione dei destini eterni dell’umanità, quali si sarebbero compiuti nel mondo ultraterreno. È a partire da questi presupposti, adesso, che possiamo tornare a osservare il personaggio di Catone come Dante lo rappresenta nel Purgatorio.