[Convivio, I, cap. 1] 1. Sì come dice lo Filosofo nel principio de la Prima Filosofia, tutti li uomini naturalmente desiderano di sapere¹. La ragione di che puote essere ed è che ciascuna cosa, da providenza di propria natura impinta, è inclinabile a la sua propria perfezione²; onde, acciò che la scienza è ultima perfezione de la nostra anima, ne la quale sta la nostra ultima felicitade, tutti naturalmente al suo desiderio semo subietti³. 2. Veramente da questa nobilissima perfezione molti sono privati per diverse cagioni, che dentro a l’uomo e di fuori da esso lui rimovono da l’abito di scienza⁴. 3. Dentro da l’uomo possono essere due difetti e impedi[men]ti: l’uno da la parte del⁵ corpo, l’altro da la parte de l’anima. Da la parte del corpo è quando le parti sono indebitamente disposte, sì che nulla ricevere può⁶, sì come sono sordi e muti e loro simili. Da la parte de l’anima è quando la malizia vince in essa, sì che si fa seguitatrice di viziose delettazioni, ne le quali riceve tanto inganno che per quelle ogni cosa tiene a vile⁷. 4. Di fuori da l’uomo possono essere similemente due cagioni intese, l’una de le quali è induttrice di necessitade, l’altra di pigrizia⁸. La prima è la cura familiare e civile⁹, la quale convenevolmente¹⁰ a sé tiene de li uomini lo maggior numero, sì che in ozio di speculazione esser non possono¹¹. L’altra è lo difetto del luogo dove la persona è nata e nutrita, che tal ora sarà da ogni Studio non solamente privato, ma da gente studiosa lontano¹².
5. Le due di queste cagioni, cioè la prima da la parte [di dentro e la prima da la parte] di fuori¹³, non sono da vituperare¹⁴, ma da escusare e di perdono degne; le due altre, avvegna che l’una più¹⁵, sono degne di biasimo e d’abominazione. 6. Manifestamente adunque può vedere chi bene considera, che pochi rimangono quelli che a l’abito¹⁶ da tutti desiderato possano pervenire, e innumerabili quasi sono li ’mpediti che di questo cibo sempre vivono affamati. 7. Oh beati quelli pochi che seggiono a quella mensa dove lo pane de li angeli si manuca¹⁷! e miseri quelli che con le pecore hanno comune cibo! 8. Ma però che ciascuno uomo a ciascuno uomo naturalmente è amico, e ciascuno amico si duole del difetto di colui ch’elli ama, coloro che a così alta mensa sono cibati non sanza misericordia sono inver di quelli che in bestiale pastura veggiono erba e ghiande sen gire mangiando¹⁸. 9. E acciò che misericordia è madre di beneficio, sempre liberalmente coloro che sanno porgono de la loro buona ricchezza a li veri poveri, e sono quasi fonte vivo, de la cui acqua si refrigera la naturale sete che di sopra è nominata¹⁹. 10. E io adunque, che non seggio a la beata mensa, ma, fuggito de la pastura del vulgo, a’ piedi di coloro che seggiono ricolgo di quello che da loro cade, e conosco la misera vita di quelli che dietro m’ho lasciati, per la dolcezza ch’io sento in quello che a poco a poco ricolgo, misericordievolmente mosso, non me dimenticando, per li miseri alcuna cosa ho riservata, la quale a li occhi loro, già è più tempo, ho dimostrata; e in ciò li ho fatti maggiormente vogliosi²⁰. 11. Per che ora volendo loro apparecchiare, intendo fare un generale convivio di ciò ch’i’ ho loro mostrato, e di quello pane ch’è mestiere a così fatta vivanda, sanza lo quale da loro non potrebbe esser mangiata²¹. 12. E questo [è quello] convivio, di quello pane degno, con tale vivanda qual io intendo indarno [non] essere ministrata²². E però ad esso non s’assetti alcuno male de’ suoi organi disposto, però che né denti né lingua ha né palato²³; né alcuno settatore di vizii, perché lo stomaco suo è pieno d’omori venenosi contrarii, sì che mai vivanda non terrebbe²⁴. 13. Ma vegna qua qualunque è [per cura] familiare o civile ne la umana fame rimaso, e ad una mensa con li altri simili impediti s’assetti; e a li loro piedi si pongano tutti quelli che per pigrizia si sono stati, che non sono degni di più alto sedere: e quelli e questi prendano la mia vivanda col pane, che la far[à] loro e gustare e patire²⁵. 14. La vivanda di questo convivio sarà di quattordici maniere ordinata, cioè quattordici canzoni sì d’amor come di vertù materiate, le quali sanza lo presente pane aveano d’alcuna oscuritade ombra, sì che a molti loro bellezza più che loro bontade era in grado²⁶. 15. Ma questo pane, cioè la presente disposizione, sarà la luce la quale ogni colore di loro sentenza farà parvente²⁷.
16. E se ne la presente opera, la quale è Convivio nominata e vo’ che sia, più virilmente si trattasse che ne la Vita Nuova, non intendo però a quella in parte alcuna derogare, ma maggiormente giovare per questa quella; veggendo sì come ragionevolmente quella fervida e passionata, questa temperata e virile esser conviene²⁸. 17. Ché altro si conviene e dire e operare ad una etade che ad altra; perché certi costumi sono idonei e laudabili ad una etade che sono sconci e biasimevoli ad altra, sì come di sotto, nel quarto trattato di questo libro, sarà propria ragione mostrata. E io in quella dinanzi, a l’entrata de la mia gioventute parlai, e in questa dipoi, quella già trapassata²⁹. 18. E con ciò sia cosa che la vera intenzione mia fosse altra che quella che di fuori mostrano le canzoni predette, per allegorica esposizione quelle intendo mostrare, appresso la litterale istoria ragionata; sì che l’una ragione e l’altra darà sapore a coloro che a questa cena sono convitati³⁰. 19. Li quali priego tutti che se lo convivio non fosse tanto splendido quanto conviene a la sua grida, che non al mio volere ma a la mia facultade imputino ogni difetto; però che la mia voglia di compita e cara liberalitate è qui seguace³¹.

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¹ Sì come… sapere: Come dice Aristotele (lo Filosofo, per antonomasia) all’inizio della Metafisica (Prima Filosofia), tutti gli uomini per natura hanno desiderio di conoscenza. Il Convivio parte da un principio universale, quello che la massima autorità filosofica riconosciuta nel Medioevo, Aristotele, pone alla base della filosofia «prima», quella cioè che tratta i principi dell’essere e dalla quale discendono tutte le altre. Dante traduce da un’edizione latina della Metafisica: «Omnes homines natura scire desiderant».

² La ragione…perfezione: La ragione di questo fatto (di che, lett. della qual cosa) può essere, ed è, che ciascuna creatura (cosa), spinta (impinta) dalla sua natura assegnatale dalla provvidenza (da providenza di sua natura), tende (è inclinabile) alla propria perfezione.

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Un’opera divulgativa
Il capitolo introduttivo del Convivio chiarisce l’intento divulgativo che sta alla base dell’opera. Essa si propone come un’enciclopedia del sapere (era tipica del Medioevo la convinzione che fosse possibile, per un uomo colto, abbracciare l’intero campo della conoscenza). L’autore però non si definisce come un vero e proprio sapiente, bensì come un semplice amante della scienza che può solo sedere ai piedi di coloro che mangiano il «pane de li angeli» [10]. Il ricordo della sua precedente condizione di ignoranza, dalla quale è riuscito almeno in parte ad allontanarsi, lo induce a offrire il suo sapere a quanti ne sono privi. Già in passato Dante aveva esposto le sue conoscenze filosofiche e morali attraverso alcune canzoni; il Convivio viene progettato come un insieme di trattati che commentino ciascuna di queste canzoni: ma in realtà l’opera sarà interrotta alla fine del quarto trattato. A conclusione del capitolo, Dante sottolinea come il Convivio si ponga in continuità con la Vita nuova, pur essendo da esso diverso per la maggiore maturità raggiunta dall’autore.

La forma del ragionamento
Il discorso di Dante parte dalla citazione della massima auctoritas riconosciuta nel Medioevo, ossia Aristotele. Ma l’affermazione del Filosofo circa la naturale disposizione al sapere di tutti gli uomini non viene accolta per puro ossequio all’ipse dixit: essa viene invece dimostrata attraverso un ragionamento sillogistico [1], che può essere così sintetizzato:
a) ogni creatura tende naturalmente alla propria perfezione (premessa maggiore);
b) la perfezione dell’uomo è la conoscenza (premessa minore);
c) dunque tutti gli uomini tendono alla conoscenza (conclusione).
Al sillogismo, forma tipica del ragionamento deduttivo aristotelico, Dante ricorre anche più avanti, quando spiega in termini morali la propria intenzione di divulgare quelle conoscenze che egli è andato acquisendo [8-9]. Il ragionamento è così strutturato:
a) ogni uomo è per natura amico degli altri uomini (premessa maggiore);
b) l’amico si duole dei difetti della persona amata (premessa minore);
c) dunque i sapienti si dolgono dei difetti di chi non può raggiungere la conoscenza, e desiderano porgere ai poveri parte della loro ricchezza (conclusione).

Le cause dell’ignoranza
L’affermazione con cui si apre l’opera, e il sillogismo che la dimostra, appaiono però in contrasto con l’esperienza: a dispetto della naturale predisposizione al sapere, infatti, la maggior parte degli uomini vive nell’ignoranza [2]. Per spiegare questo fenomeno, Dante passa in rassegna le possibili cause che impediscono di raggiungere il sapere. Il ragionamento è condotto con un procedimento binario: le cause impedienti sono divise in due gruppi e, all’interno di ciascuno di essi, viene operata un’ulteriore bipartizione:
a) vengono dapprima individuate le cause intrinseche che allontanano l’uomo dalla conoscenza; esse possono essere materiali (difetti fisici come la sordità o il mutismo, che impediscono agli uomini di comunicare con gli altri) o morali («malizia») [3];
b) seguono le cause esterne all’uomo, che possono determinare l’impossibilità materiale di raggiungere la conoscenza o che generano un vizio di ordine morale (la pigrizia, indotta dalla difficoltà di raggiungere i luoghi di studio).
Mentre le cause di ordine materiale non sono degne di rimprovero, chi rimane nell’ignoranza per ragioni morali va giudicato negativamente. La pigrizia, tuttavia, è un vizio meno grave dell’inclinazione al male [5].

I destinatari dell’opera
Anche se Dante attribuisce grande importanza al giudizio morale sulle cause che allontanano la maggior parte degli uomini dalla conoscenza, non è su di esso che si basa l’individuazione dei destinatari dell’opera. Il Convivio non si rivolge infatti né alle persone impedite da difetti fisici (che pure sono del tutto incolpevoli), né ai maliziosi che coltivano i vizi (e che vanno, questi sì, moralmente condannati). Il pubblico dell’opera sarà invece costituito da quanti sono privati della conoscenza per impossibilità materiale (perché assorbiti dalla «cura familiare o civile») e a quanti ne sono privati per pigrizia. Le due categorie di persone non stanno però sullo stesso piano: i pigri, moralmente inferiori, dovranno infatti sedere ai piedi degli uomini occupati negli affari della famiglia e dello Stato. Sono questi, dunque, il pubblico privilegiato del Convivio.
Tale pubblico coincide in sostanza con le classi dirigenti cittadine (mentre i pigri, che occupano tra i destinatari una posizione subordinata, possono in definitiva identificarsi con quanti vivono in campagna). Dante non si rivolge dunque a intellettuali di professione (contro i quali polemizzerà anzi aspramente nelle pagine successive [G24,G26]), ma a uomini impegnati nella vita politica comunale. È chiaro, allora, che la loro crescita intellettuale comporterà necessariamente un progresso politico per tutti i cittadini. La scienza, nella visione medievale di Dante, non costituisce insomma un sapere puramente tecnico, separato dal mondo, ma un momento della formazione del cristiano e del cittadino.

L’impianto metaforico
Alla base dell’opera, fin dal suo stesso titolo, sta la metafora del cibo. Il Convivio si presenta come un banchetto, nel quale saranno somministrate quelle briciole che l’autore ha raccolto dalla mensa dei sapienti. Questi sono definiti come coloro che mangiano il «pane de li angeli»: è evidente, dunque, come la forma più alta della conoscenza sia identificata con la teologia. Il desiderio inappagato di sapere è designato come fame [6, 13] o come sete [9]. La metafora alimentare è usata anche per rappresentare gli uomini privi della conoscenza, che mangiano «erba e ghiande» al pari degli animali [7-8]; e per indicare quanti sono esclusi dalla possibilità di conoscere, o perché sono privi di organi della masticazione (fuor di metafora, le persone con difetti fisici che rendono impossibile comunicare) o perché il loro stomaco è pieno di «omori venenosi contrarii» che impediscono la digestione (i maliziosi) [12]. La stessa architettura dell’opera, infine, è presentata attraverso metafore tratte dal medesimo ambito: le canzoni sono la «vivanda»; il commento è il pane [11]; ciascun trattato equivale a una portata [14-15].

La continuità con la Vita nuova
Il capitolo si conclude sottolineando la continuità tra il Convivio e l’opera giovanile di Dante, la Vita nuova, continuità che non obbedisce soltanto a ragioni formali (si tratta, in entrambi i casi, di prosimetri, ossia di opere che alternano parti in prosa e in versi). Ad accomunare i due testi c’è, più in profondità, la motivazione di fondo della loro stesura: cioè il bisogno da parte di Dante di riepilogare e spiegare la propria precedente produzione poetica (le rime amorose in gioventù, le canzoni nella maturità) inserendola in un disegno che le conferisca, a posteriori, un significato universale. È vero che, a differenza della Vita nuova, il Convivio è un’opera destinata a rimanere incompiuta. Ma è anche vero che Dante abbandonerà questa trattazione enciclopedica per mettere mano a un’opera che, nel segno di Beatrice, costituirà la suprema sintesi del suo sapere filosofico e poetico; la Divina Commedia, «poema sacro / al quale ha posto mano e cielo e terra»¹.