«Or quando tu cantasti le crude armi
de la doppia trestizia di Giocasta»,
disse ’l cantor de’ buccolici carmi, 57

«per quello che Cliò teco lì tasta,
non par che ti facesse ancor fedele
la fede, sanza qual ben far non basta¹. 60

Se così è, qual sole o quai candele
ti stenebraron sì, che tu drizzasti
poscia di retro al pescator le vele?»². 63

Ed elli a lui: «Tu prima m’inviasti
verso Parnaso a ber ne le sue grotte,
e prima appresso Dio m’alluminasti³. 66

Facesti come quei che va di notte,
che porta il lume dietro e sé non giova,
ma dopo sé fa le persone dotte, 69

quando dicesti: «Secol si rinova;
torna giustizia e primo tempo umano,
e progenie scende da ciel nova»⁴. 72

Per te poeta fui, per te cristiano:
ma perché veggi mei ciò ch’io disegno,
a colorare stenderò la mano⁵: 75

Già era ’l mondo tutto quanto pregno
de la vera credenza, seminata
per li messaggi de l’etterno regno⁶; 78

e la parola tua sopra toccata
si consonava a’ nuovi predicanti;
ond’io a visitarli presi usata⁷. 81

Vennermi poi parendo tanto santi,
che, quando Domizian li perseguette,
sanza mio lagrimar non fur lor pianti⁸; 84

e mentre che di là per me si stette,
io li sovvenni, e i lor dritti costumi
fer dispregiare a me tutte altre sette⁹. 87

E pria ch’io conducessi i Greci a’ fiumi
di Tebe poetando, ebb’io battesmo;
ma per paura chiuso cristian fu’mi, 90

lungamente mostrando paganesmo;
e questa tepidezza il quarto cerchio
cerchiar mi fé più che ’l quarto centesmo¹⁰. 93

² Se così è… le vele: «Se è così, quale luce <divina> (sole, metafora) o quali insegnamenti <umani> (candele) ti tolsero dalle tenebre <dell’ignoranza> (stenebraron), in modo (sì) che tu in seguito (poscia) indirizzasti dietro a san Pietro (pescator, antonomasia che è anche una sineddoche, perché San Pietro sta qui a indicare la Chiesa cristiana; per la designazione di san Pietro e degli apostoli come piscatores hominum, cfr. Matteo, IV, 19; Marco, I, 17) il cammino della tua vita (le vele, metafora nautica connessa con l’immagine del pescatore)?».

³ Ed elli… alluminasti: Ed egli (Stazio) <rispose> a lui (Virgilio): «Tu per primo (prima) mi indirizzasti (inviasti) verso il Parnaso (monte, secondo Dante, abitato dalle Muse e da Apollo; qui designa, per metonimia, la poesia) per bere nelle sue grotte (si tratta precisamente della fonte Castalia; metaforicamente, l’acqua che sgorga dalle grotte del Parnaso rappresenta la poesia), e <tu> per primo mi illuminasti <la strada che conduce> verso (appresso) Dio». Stazio riconosce in Virgilio la guida che lo ha indotto a scelte decisive: quella di divenire poeta e quella di divenire cristiano. In un’altra parte del canto, gli attribuisce anche il merito di aver corretto la sua tendenza peccaminosa alla prodigalità.

⁴ Facesti… nova: «Ti comportasti come colui che cammina (va) di notte, che tiene la lampada (lume) dietro di sé e non fa luce (giova) a se stesso, ma rende consapevoli (dotte) <della strada da percorrere> le persone <che camminano> dietro (dopo) di lui, quando scrivesti (nella IV Ecloga): “I tempi si rinnovano (secol si rinova: è la traduzione del verso virgiliano «Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo»); ritornano la giustizia e l’età dell’oro (primo tempo umano; il testo di Virgilio è: «Iam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna») e dal cielo scende una nuova progenie” («Iam nova progenies coelo demittitur alto»)». La IV Ecloga di Virgilio era interpretata dai medievali come una inconsapevole profezia della venuta di Cristo; l’inconsapevolezza di Virgilio è riassunta dall’immagine del lampadoforo, che non rischiara il proprio cammino ma solo quello degli altri. L’immagine proviene da Agostino (De symbolo, IV, 4), che però la applica agli Ebrei.

⁵ Per te… la mano: «Grazie a te fui poeta, grazie a te <fui> cristiano; ma, affinché (perché) tu capisca (veggi, metafora) meglio (mei) ciò che io accenno (disegno, metafora), mi darò da fare (stenderò la mano, metafora) per illustrare la cosa nei particolari (colorare, altra metafora desunta, come tutte le altre di questa terzina, dalla pittura)».

⁶ Già era… etterno regno: «Già il mondo era tutto impregnato della vera fede (credenza), seminata dai (per li, complemento d’agente; l’uso della preposizione è ricalcato sul francese par) messaggeri (messaggi, con riferimento agli apostoli) del regno dei cieli (etterno regno)». Stazio visse nella seconda metà del I secolo d.C., in un’epoca in cui la predicazione cristiana era diffusa in forma clandestina.

⁷ e la parola… presi usata: «e la tua poesia (parola; si riferisce alla IV Ecloga) che è stata prima citata (toccata) era in armonia (si consonava) con <quella dei> nuovi predicatori; per cui (ond’) io presi l’abitudine (usata) di frequentarli (visitarli)».

⁸ Vennermi poi… lor pianti: «<I cristiani> mi andarono poi <sempre più> apparendo così santi che, quando Domiziano li perseguitò, le loro sofferenze (pianti) furono accompagnate dalle mie lacrime (sanza mio lagrimar non fur, litote)». Domiziano fu imperatore dall’81 al 96 d.C.; gli vennero attribuite feroci persecuzioni (peraltro ridimensionate dalla storiografia più recente).

⁹ e mentre… altre sette: «e fino a quando (mentre) io vissi (per me si stette, forma passiva impersonale con complemento d’agente, lett. da parte mia si visse) sulla terra (di là), io li aiutai (sovvenni), e i loro comportamenti santi (dritti costumi) mi fecero disprezzare tutte le altre scuole <filosofiche o religiose> (sette; il termine non ha, a differenza di quanto avviene oggi, connotazione spregiativa)».

¹⁰ E pria… quarto centesmo: «E prima che io con la mia poesia (poetando) facessi arrivare (conducessi) i Greci presso i fiumi di Tebe (si allude a un episodio contenuto nel libro IX della Tebaide), io ebbi il battesimo; ma per paura fui (fu’mi, con dativo etico pleonastico) un cristiano nascosto (chiuso), continuando a lungo a fingermi pagano (lungamente mostrando paganesmo); e questa accidia (tepidezza, soggetto) mi costrinse a girare (cerchiar mi fé) il quarto girone del Purgatorio (il quarto cerchio, destinato appunto agli accidiosi) per più di quattro secoli (più che ’l quarto centesmo, lett. fin oltre il quarto secolo)».

Sicelides Musae, paulo maiora canamus!
Non omnis arbusta iuvant humilesque myricae;
si canimus silvas, silvae sint consule dignae.
Ultima Cumaei venit iam carminis aetas;
magnus ab integro saeclorum nascitur ordo:
iam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna;
iam nova progenies caelo demittitur alto.
Tu modo nascenti puero, quo ferrea primum
desinet ac toto surget gens aurea mundo,
casta fave Lucina: tuus iam regnat Apollo.

[O Muse Siciliane¹, cantiamo argomenti un po’ più elevati! Non a tutti piacciono gli arbusti e le umili tamerici². Se cantiamo i boschi, i boschi siano degni di un console. È giunta ormai l’ultima età del canto di Cuma³. Nasce nuovamente il grande ciclo dei secoli. Già torna anche la Vergine⁴, torna il regno di S⁵, già dall’alto del cielo discende una nuova stirpe. Tu, o casta Lucina⁶, proteggi il fanciullo che ora nasce, grazie al quale finalmente avrà termine l’età ferr⁷ e tornerà nel mondo quella dell’oro: già regna il tuo Apollo].

IL PROBLEMA
Oracoli e miti di rinnovamento
Non c’è dubbio che gli esametri di Virgilio siano caratterizzati dall’attesa “profetica” di un imminente rinnovamento. In essi si fondono suggestioni letterarie e religiose di diversa origine, tra cui si possono individuare:
1) Il mito dell’età dell’oro, narrato dal poeta greco Esiodo. Secondo quest’autore, l’umanità è andata quasi costantemente corrompendosi nel passaggio da un’età all’altra. Alla felice e pacifica “età aurea”, infatti, erano succedute le meno perfette età “argentea”, e “bronzea”; dopo un intermezzo positivo rappresentato dall’età “eroica”, si ebbe infine l’età “ferrea”, caratterizzata da infelicità e violenza. Tuttavia, secondo Virgilio, quest’età stava per ormai per terminare. I riferimenti a Saturno e alla vergine Astrea, come si è visto nelle note, annunciano un prossimo ritorno di una pacifica e prospera età dell’oro.
2) La suggestione dei Libri Sibillini. Gli oracoli attribuiti alla Sibilla Cumana, conservati a Roma in Campidoglio, scandivano la storia dell’umanità in dieci cicli della durata di un secolo ciascuno. Ogni ciclo comportava una decadenza, ma dopo l’ultimo di essi, destinato a culminare in una catastrofe, vi sarebbe stato un ritorno alla felicità.
3) Influenze pitagoriche e stoiche. Secondo la concezione dei pitagorici, la stirpe umana discende dal cielo e si rigenera ciclicamente. Il momento della rigenerazione (Grande anno) si ripete ogni qualvolta il Sole, la Luna e i pianeti ritornano in cielo nella stessa posizione relativa. Di un Grande anno parlavano anche gli Stoici, intendendo un periodo di diecimila anni, al termine del quale ci sarebbe stata prima una conflagrazione universale e, in seguito, una rigenerazione.
4) Apporti ebraici. Non si può escludere, infine, che tra gli apporti profetici noti a Virgilio e che potevano suggerirgli il senso di un’attesa messianica potessero figurare anche quelli dell’Antico Testamento, che non erano del tutto ignoti nella Roma di allora.

Una concezione ciclica della storia
I miti e le dottrine cui Virgilio fa riferimento sono accomunati da una concezione ciclica della storia, che viene scandita in periodi che si succedono secondo un ordine preciso; al termine di questa successione l’intero processo è destinato a ripetersi. Tale concezione appare notevolmente diversa da quella cristiana, che scandisce la storia umana lungo una linea retta, in funzione di un disegno di salvezza che ha le sue tappe fondamentali nella venuta di Cristo e nel Giudizio Universale.

L’Eden come “età dell’oro”?
Nonostante la diversità, però, agli occhi dei medievali che rileggevano Virgilio in chiave cristiana poteva presentarsi qualche elemento di somiglianza tra i miti greco-latini e la tradizione ebraico-cristiana. Anche quest’ultima, infatti, parla di una compiuta felicità dell’uomo che si sarebbe avuta nel Paradiso Terrestre, prima del peccato originale. In quest’età l’uomo era tra l’altro in possesso della Giustizia, raffigurata nel mito dalla vergine Astrea. Bisogna ovviamente tener presente che l’avvento di Cristo – a differenza del ritorno dell’età aurea – non doveva comportare un integrale ripristino sulla terra dell’originaria felicità (cosa che sarebbe stata concepibile solo all’interno di una concezione ciclica). Tuttavia esso, introducendo per l’uomo la possibilità di redimersi dal peccato, poteva prestarsi, entro certi limiti, ad essere letto come un ritorno all’età dell’oro. Nella visione sincretistica del Medioevo, del resto, le somiglianze finivano per essere più importanti delle differenze. Negli antichi non si cercava, infatti, la compiuta annunciazione delle verità cristiane, bensì solo la loro prefigurazione (figura), che avrebbe trovato il proprio adempimento (figura impleta) soltanto con l’avvento del Cristianesimo. Lo stesso Dante, quando negli ultimi canti del Purgatorio potrà descrivere il Paradiso terrestre (che egli colloca in cima al monte), affermerà esplicitamente un legame diretto tra il mito classico dell’età dell’oro e la realtà ebraico-cristiana dell’Eden:

Quelli ch’anticamente poetaro⁸
l’età dell’oro e suo stato felice
forse in Parnaso esto loco⁹ sognaro¹⁰.

Le ragioni storiche del profetismo virgiliano
Alla luce delle nostre cognizioni sul mondo antico, e della mentalità filologica che da Petrarca in poi presiede agli studi su di esso, non ci è difficile cogliere – perlomeno per grandi linee – le reali ragioni storiche del profetismo virgiliano. Esse vanno ricondotte alla crisi del I secolo a.C., al succedersi delle devastazioni determinate dai ripetuti scontri civili che avevano insanguinato Roma, e cui Virgilio aveva potuto assistere (Cesare contro Pompeo, Ottaviano contro Antonio). Quando Ottaviano e Antonio si riavvicinarono, la loro pacificazione – suggellata dall’accordo di Brindisi del 40 a.C., di poco precedente alla stesura di questa Ecloga – poté dunque essere letta come il segno di un ritorno alla pace e alla prosperità. L’ideologia augustea, del resto, proclamava il ripristino dei costumi tradizionali, e sembrava dunque cercare nel passato – in una sorta di “età dell’oro” dell’Urbe – il rimedio contro la decadenza del presente.
Poco importa qui discutere fino a che punto, nella realtà, istituzioni e costumi del principato augusteo potessero assomigliare ai modelli antichi cui il principe diceva di volersi richiamare. È sufficiente sapere che la situazione storica offriva a Virgilio spunti sufficienti per vagheggiare un rinnovamento dei tempi quale è quello rappresentato, nella IV Ecloga, dal mito di una nuova età dell’oro. Quanto all’elemento che più profondamente avrebbe suggestionato i medievali, e cioè il riferimento a un fanciullo la cui nascita si legava al rinnovamento dei tempi, esso è forse il meno difficile da spiegare. Si tratta, con ogni probabilità, del figlio di Asinio Pollione, console romano che aveva partecipato attivamente alla pacificazione tra Ottaviano e Antonio. Il testo virgiliano farà riferimento a questo personaggio pochi versi dopo.

Filologia e sincretismo
Lo sforzo di restituire un testo al suo significato originario, senza sovrapporre ad esso suggestioni culturali estranee ai tempi in cui è stato prodotto, ci appare oggi uno dei più elementari doveri di uno studioso. Così non era invece per i medievali che, forti di una filosofia della storia che vedeva nell’antichità la prefigurazione di un tempo più pieno, ritenevano lecito, e perfino doveroso, leggere retrospettivamente il mondo pagano alla luce della Rivelazione. Era questa, del resto, l’unica via per impossessarsi della poderosa eredità culturale della latinità, che avrebbe altrimenti rischiato – ove se ne fosse sottolineata l’alterità – di essere interamente condannata.
Nel precedente approfondimento [DIV2a] abbiamo accennato brevemente al percorso che portò la cultura medievale dal rifiuto dei classici alla elaborazione di strumenti culturali che ne consentissero l’assimilazione. Possiamo aggiungere, in relazione alla IV Ecloga, che la lettura sincretistica di questo testo era già supportata, ai tempi di Dante, da una solida tradizione. Era stato infatti già Agostino a vedere nel testo virgiliano una profezia inconsapevole della nascita di Cristo¹¹. Ed era anche diffusa la notizia secondo cui tre pagani – Secondiano, Marcellino e Valeriano – si sarebbero convertiti alla vera fede proprio grazie alla lettura di questa Ecloga¹². È probabilmente la suggestione di questa leggenda ad avere ispirato il racconto dantesco sulla conversione di Stazio; un racconto di cui non è facile stabilire se sia stato creazione originale del poeta, o se fosse anch’esso oggetto di qualche leggenda diffusa nel Medioevo. In ogni caso, il personaggio di Stazio quale ci appare dalla Commedia presenta caratteri indubbiamente anacronistici. All’autore della Tebaide – ossia a un poeta latino intriso di cultura classica – Dante fa rileggere Virgilio con la stessa mentalità sincretistica con cui potevano leggerlo i medievali da Agostino in poi. Del resto, come osserva Sermonti, l’intero colloquio tra Virgilio e Stazio presenta «una sequenza di paradossi». Dapprima (vv. 55-63) «un poeta pagano (Virgilio) contesta a un poeta cristiano (Stazio) di aver scritto un poema pagano». In seguito (vv. 64-93) «il poeta cristiano lo ammette e ammette di averlo fatto apposta, non senza aver premesso di esser diventato cristiano leggendo un poemetto involontariamente cristiano del poeta pagano¹³.
La rilettura dantesca della IV Ecloga ci mostra, in definitiva, tutta la potenza del sincretismo medievale e, al tempo stesso, tutta la sua fragilità. Già con Petrarca l’approccio ai classici – nutrito dal gusto per la ricerca e per la scoperta: Petrarca stesso ritrovò numerosi codici contenenti testi latini fino ad allora smarriti – sarà tale da rendere impossibile ogni rilettura retrospettiva del mondo antico alla luce della spiritualità cristiana. Con Petrarca nascerà la filologia, e con essa comincerà a formarsi la moderna mentalità scientifica. Tramonteranno, d’altra parte, le certezze di un mondo che, nello sforzo grandioso di costruire una visione universale e unitaria del mondo e della storia, aveva potuto assimilare a sé la cultura greco-latina solo a costo di negarne l’alterità; e di fraintenderne spesso – sia pure in maniera geniale – il reale significato.

² tamerici: sono piante che crescono in bassi cespugli. Divennero simbolo di poesia di argomento umile, tanto che Giovanni Pascoli intitolò Myricae una sua raccolta.

³ canto di Cuma: il canto della Sibilla cumana, profetessa legata al culto di Apollo. Nei suoi libri sibillini si leggevano oracoli che annunciavano un prossimo rinnovamento dei tempi.

⁴ la vergine: Astrea, figlia di Zeus e della Giustizia, aveva abbandonato la terra dopo l’età dell’oro per rifugiarsi in cielo, presso la costellazione della Vergine. Astrea viene identificata con la Giustizia naturale, e il suo ritorno indica una nuova era di felicità.

⁵ regno di Saturno: Saturno era assimilato al greco Crono. Scacciato dal figlio Zeus, si sarebbe rifugiato in Lazio. Qui avrebbe regnato durante l’età dell’oro, in cui gli uomini non lavoravano né combattevano, e si nutrivano dei frutti che la terra forniva senza bisogno di esser coltivata.

⁶ Lucina: divinità protettrice delle partorienti.

⁷ l’età ferrea: l’età del ferro era caratterizzata dalla guerra e dalla violenza, e si adattava a rappresentare la Roma in cui viveva Virgilio, reduce dalle lotte tra Cesare e Pompeo e, in seguito, tra Antonio e Ottaviano.

⁸ poetaro: cantarono in versi.

⁹ esto loco: questo luogo, cioè il Paradiso terrestre.

¹⁰ Purgatorio, XXVIII, vv. 139-141.

¹¹ Una notizia data da Eusebio (Vita Constantini, IV, 32) potrebbe far supporre che l’iniziatore di questa interpretazione sia stato, un secolo prima, l’imperatore Costantino; ma non è possibile affermarlo con certezza.

¹² Ne parla il teologo domenicano Vincenzo de Bouvais in Speculum historiale, XI, 50.

¹³ La Divina Commedia – Purgatorio, a cura di Vittorio Sermonti, Milano, Edizioni scolastiche Bruno Mondadori, 1996, p. 326, nota.