Livello metrico
Il Cantico è scritto in una prosa ritmica divisa in versetti di diversa misura, che ricalcano il modello dei Salmi. Il testo era fornito di accompagnamento musicale, composto dallo stesso Francesco, oggi perduto. I versetti sono raggruppati in piccoli blocchi facilmente riconoscibili, differenziati dal punto di vista tematico. L’omogeneità di tali blocchi è garantita da ben calcolati artifici formali: siamo di fronte ad un’opera colta e raffinata, non ingenua come si pensava in epoca romantica.
Alla fine dei versi è sistematico – con pochissime eccezioni – il ricorrere dell’assonanza: «Sole» : «splendore» : «significatione» (vv. 6-8-9); «Vento» : «tempo» : «sustentamento» (vv. 12-13-14, ma i vv. 12 e 14 sono tra loro in rima); «acqua» : «casta» (vv. 15-16); «nocte» : «forte» (vv. 18-19); «Terra» : «governa» : «herba» (vv. 20-21-22); «corporale» : «skappare» : «male» (vv. 27-28-31; i vv. 27 e 31 rimano tra loro). In qualche caso al posto dell’assonanza compare la rima («stelle» : «belle», vv. 10-11; «rengratiate» : «humilitate», vv . 32-33). Assonanze e rime, in definitiva, costituiscono l’intelaiatura ritmica del testo, sottolineandone la scansione in blocchi. Fondamentale per tale scansione è poi il ricorrere, all’inizio di ciascuno dei suddetti blocchi ritmico-tematici, della formula «Laudato si’, mi’ Signore», che rimanda all’uso liturgico della litania¹.
Ulteriori effetti ritmici dovuti alle figure di suono possono essere infine rintracciati all’interno dei versi: si pensi a «Signore» - «honore» (vv. 1-2), che è una sorta di rima al mezzo, o (sempre all’interno del verso) all’assonanza, arricchita dall’identità dell’ultima consonante, tra «utile» e «humile» (v. 16).
L’artificio retorico per noi meno visibile, ma che più dimostra l’attenzione di Francesco ai valori formali, è la presenza del cursus, ossia del gioco degli accenti che, secondo le artes dictandi, doveva essere utilizzato dagli scrittori di prosa nella parte conclusiva (clausola) del periodo per avvicinare quest’ultima alla poesia².

Livello lessicale, sintattico, stilistico
Sul piano fonetico il testo presenta alcune forme tipiche del volgare umbro: la -u finale alternata alla -o; le forme «iorno» e «messer»; le forme verbali «konfano», «sirano», «sostengo»; l’epitesi nella terza persona singolare del verbo “essere” («ène»); la congiunzione «ka». Non è presente invece l’assimilazione progressiva del gruppo -nd che diviene -nn, fenomeno anch’esso tipico del volgare umbro e molto frequente in Jacopone: troviamo quindi i più regolari «grande», «iocundo», «secunda», segni evidenti della ricerca di una lingua letteraria, di un volgare non popolare ma illustre.
Si è osservato che Francesco tiene presente la tradizione dei Salmi e più in generale la Bibbia, dal momento che nel testo sono rintracciabili alcuni richiami che apparivano immediatamente riconoscibili ai fedeli dell’epoca. La presenza di questi modelli spiega la semplicità sintattica del testo: la struttura è lineare, con prevalenza della paratassi e un’ipotassi che non si spinge oltre il primo grado di subordinazione. Consistente è la presenza di proposizioni relative; più rare le causali. Sempre al modello biblico si deve la presenza di numerosi latinismi. Innovativo è invece l’uso degli aggettivi, accumulati in gruppi (da due a quattro elementi), sovente collegati mediante il polisindeto. Del tutto sganciato dai modelli poi è l’uso delle apposizioni metaforiche «frate» e «sora», riferiti alle creature, che conferiscono al Cantico un tono «gioioso e rasserenato» (Luperini).

Livello tematico
Il riferimento ai modelli biblici, che si sono più volte richiamati, è essenziale anche ai fini di una interpretazione complessiva del componimento. Francesco ha presente soprattutto il Salmo 148, ma le differenze rispetto al modello sono estremamente significative.

Il modello scritturale

Alleluia.

Lodate il Signore dai cieli,
lodatelo nell’alto dei cieli.
Lodatelo, voi tutti, suoi angeli,
lodatelo, voi tutte, sue schiere.

Lodatelo, sole e luna,
lodatelo, voi tutte, fulgide stelle.
Lodatelo, cieli dei cieli,
voi acque al di sopra dei cieli.

Lodino tutti il nome del Signore,
perché egli disse e furono creati.
Li ha stabiliti per sempre,
ha posto una legge che non passa.

Lodate il Signore dalla terra,
mostri marini e voi tutti abissi,
fuoco e grandine, neve e nebbia,
vento di bufera che obbedisce alla sua parola,

monti e voi tutte, colline,
alberi da frutto e tutti voi, cedri,
voi fiere e tutte le bestie,
rettili e uccelli alati.

I re della terra e i popoli tutti,
i governanti e i giudici della terra,
i giovani e le fanciulle,
i vecchi insieme ai bambini

lodino il nome del Signore:
perché solo il suo nome è sublime,
la sua gloria risplende sulla terra e nei cieli.
Egli ha sollevato la potenza del suo popolo.

È canto di lode per tutti i suoi fedeli,
per i figli di Israele, popolo che egli ama.³

Il significato della preposizione «per»
È evidente che nel Salmo le creature vengono invitate a lodare il Signore. Qualcuno ha sostenuto che la situazione del Cantico di Francesco fosse analoga e ha voluto leggere la preposizione «per», che ricorre regolarmente dopo la formula «Laudato si’, mi’ Signore», come introduttiva di un complemento d’agente. Ma sono più convincenti le interpretazioni secondo cui Dio è lodato per le creature (causa) o, forse meglio, attraverso le creature. Se si considera la preposizione «per» reggente di un complemento di mezzo, appare evidente che per Francesco la bellezza delle creature terrene è la dimostrazione della bontà divina, al punto che lodando le creature si loda indirettamente il Creatore. Non si tratta insomma solo di un dettaglio filologico: questa interpretazione della preposizione sottende quello stesso gioioso rapporto con il creato, tipicamente francescano (improntato all’umiltà, alla semplicità e alla povertà evangelica) che si esprime anche attraverso il ricorrere delle apposizioni «frate» e «sora» riferite alle creature. La questione è rilevante anche perché il Santo, considerando le creature come mezzo per lodare il Creatore, si pone in contrasto con le posizioni eretiche dei Catari, secondo i quali nelle bellezze del mondo si contemplavano le opere di Satana.

L’elenco delle creature: dagli esempi alle categorie
Una seconda differenza rispetto al modello biblico riguarda il “catalogo” delle creature evocate. Mentre nel Salmo le creature invitate a lodare il Signore sono tendenzialmente di numero infinito e vanno dalle schiere angeliche agli abissi marini passando per le stelle, i monti, gli alberi e ogni specie animale, nel Cantico francescano, come osserva Spitzer⁴, «appaiono soltanto i fattori fondamentali, ontologici, della vita umana». Le componenti del creato, così minuziosamente catalogate nel Salmo 148, si riducono insomma al giorno (sole), alla notte (luna e stelle) e ai quattro elementi costitutivi del Mondo secondo la fisica classica medievale: l’aria (il vento e i fenomeni atmosferici dei vv. 12-14), l’acqua, il fuoco, la terra. Agli esempi del Salmo, di numero aperto e ripetibili all’infinito⁵, Francesco sostituisce un numero chiuso di categorie, nelle quali è però possibile sintetizzare la totalità del creato. D’altra parte il Santo si sofferma su elementi con chiaro valore simbolico, legati alla tradizione delle Sacre Scritture: il Fuoco ad esempio richiama la Pentecoste; la notte illuminata dal fuoco potrebbe indicare allegoricamente la vita dell’uomo, illuminata dalla Rivelazione Divina (Getto). Rimane chiaro comunque il significato di fondo di questa lode delle creature, che si contrappone alle visioni pessimisticamente incentrate sul contemptus mundi: il Cantico ci dice che il mondo non è affatto da disprezzare, anzi esso è tanto buono che, lodandolo, si loda Dio.

L’antropocentrismo di Francesco
Del tutto nuova, nel Cantico di Francesco, è la posizione dell’uomo. A prima vista, almeno fino a v. 23, non c’è traccia di lui nei versi di lode; la parola «homo» compare solo in un enunciato negativo (v. 4), prima che inizi la litania delle «laudi». Ma nonostante le apparenze l’uomo è sempre presente. In primo luogo, egli è l’intuibile complemento d’agente del passivo «laudato si’». In secondo luogo il riferimento all’uomo è costante – anche se implicito – nella lode delle creature, tanto che Spitzer definisce «antropocentrico» il quadro del creato che emerge dal Cantico.
Per comprendere questa centralità occorre analizzare più a fondo la lode delle creature. Quando Francesco invita a lodare il Signore per o attraverso le sue creature, questa lode assume un triplice aspetto. Lo si può vedere benissimo da «frate Sole» che (come ha rilevato Spitzer, riprendendo e ampliando le osservazioni di Casella⁶) viene considerato:
- nella sua utilità per l’uomo (lode secundum hominem): «lo quale è iorno et allumini noi per lui»;
- nelle sue qualità intrinseche (lode secundum se): «et ellu è bellu e radiante cum grande splendore»;
- nel suo riferirsi simbolicamente a Dio (lode secundum Deum): «de te, Altissimo, porta significatione».
Come abbiamo rilevato nelle note, ogni creatura evocata è sempre lodata secundum hominem e quasi sempre secundum se. La lode secundum Deum è raramente esplicita; essa però è sempre implicitamente richiamata dalla formula «Laudato sì, mi’ Signore».
Proprio la costante ed esplicita presenza della lode secundum hominem dimostra la centralità che, nel creato, viene assegnata all’uomo. Netta appare la differenza rispetto al Salmo 148, nel quale gli uomini sono creature tra le creature, accomunate alle altre dall’invito a lodare Dio. Peraltro nel testo biblico un ruolo del tutto particolare veniva assegnato ai «figli di Israele, popolo che egli ama»; un «israelicentrismo» (Spitzer) che ovviamente scompare nel Cantico francescano.

Il pessimismo etico
L’uomo compare esplicitamente a partire da v. 23. È qui evidente lo stacco rispetto ai versi precedenti, sereni e pacati; esso si fa ancor più evidente con il richiamo all’ineluttabilità della morte di v. 27. Alcuni commentatori, rifacendosi a una antica tradizione, hanno attribuito questo stacco a ragioni biografiche, ipotizzando che il Cantico sia stato composto in due o più momenti distinti⁷. Il cambiamento è comunque indiscutibile: scompare la triplice articolazione della lode; quest’ultima non è più incondizionata (Dio può essere lodato attraverso l’uomo solo a condizione che questi perdoni e sostenga «infirmitate et tribulatione»); alla fonte del Salmo 148 se ne affiancano altre, tutte neotestamentarie: dal famoso Discorso della Montagna (Matteo, 5, 3-11) deriva l’espressione «beati quelli...», mentre la formula «guai a•cquelli» richiama Matteo, 23; l’espressione «morte secunda» viene dall’Apocalisse di Giovanni (21, 8).
L’uomo che perdona il prossimo e sopporta le sofferenze è, in effetti, un alter Christus, un Cristo in Terra; è chiaro dunque come, lodando lui, si lodi anche il Padre. Ma d’altra parte, sottolinea Spitzer, la precisazione «per quelli ke perdonano per lo Tuo Amore» suggerisce l’idea «che il Signore non può essere lodato per quelli che non perdonano». Alla «metafisica ottimistica» della prima parte del Cantico subentra dunque un drammatico «dualismo morale»: l’uomo, dotato di libero arbitrio, è sospeso tra la salvezza e il peccato; è l’unica creatura macchiata dal peccato originale; l’unica a rischiare, se peccatore, una «morte secunda» dopo la morte corporale. L’uomo dunque non potrà essere lodato incondizionatamente secundum se: nel suo caso la lode è problematica perché è necessario che egli si guadagni la salvezza; il Cantico di lode si trasforma in sostanza in una predica, in cui il santo minaccia pene eterne a chi morrà «ne le peccata mortali». Si tratta di una concezione fondamentale nell’ideologia francescana: l’uomo è nel cosmo creatura privilegiata, ma proprio per questo ha anche una maggiore responsabilità morale.
In realtà non ci sembra che la differenza tra la prima e la seconda parte del Cantico abbia bisogno di essere spiegata con fattori estrinseci; è anche possibile che il Cantico sia stato rielaborato una o più volte, ma ciò non comporta affatto una sua incompiutezza o imperfezione. Una notazione di carattere stilistico può confermare quest’assunto⁸. Si può osservare che, quando il Cantico fa riferimento a Dio, al sole o al firmamento, gli aggettivi che li qualificano (vv. 1, 8, 11) o i verbi ad essi riferiti (v. 32) sono disposti in gruppi di tre (e si tratta di un numero dal trasparente simbolismo); quando si parla dei quattro elementi, sostantivi e aggettivi che ad essi si riferiscono sono disposti appunto a gruppi di quattro (v. 13, 16, 19; un ritmo quaternario è anche individuabile nel «diversi fructi con coloriti flori» di v. 22); quando, infine, si fa riferimento all’uomo, si passa a un ritmo binario («infirmitate et tribulatione» di v. 24; l’opposizione tra «beati quelli» e «guai a•cquelli» dei vv. 29-30) che coincide perfettamente, sul piano stilistico, con il «dualismo morale» che caratterizza l’antropologia francescana. In definitiva le differenze di carattere formale che si individuano all’interno del testo non fanno che rispecchiare, in forma artisticamente compiuta, la differenza ontologica tra Dio, le creature e l’uomo.

Il congedo
Gli ultimi due versi evidenziano il carattere liturgico e lo scopo sociale del Cantico, il quale non può essere letto come una semplice lirica soggettiva. Questi due versi infatti, secondo una struttura quasi circolare, si riagganciano direttamente all’incipit del componimento, pur riferendosi idealmente ai fedeli e non a Dio. Si fa diretto richiamo alla lode ed alla benedizione, ma soprattutto all’umiltà. Insomma, lodare Dio umilmente significa riconoscerne nelle creature la grandezza di Creatore; ringraziarlo significa invece accettare con gioia e serenità la condizione di sofferenza tipica dell’uomo in terra, che così assurge al ruolo di novello Cristo. Pertanto la contemplazione estasiata delle bellezze dell’Universo non deve essere demonizzata, come sostenevano i Catari, e neanche sottovalutata, come voleva la tradizione teologica cattolica romana.
Nel rapporto amoroso dell’uomo con l’universo si afferma dunque l’ideale evangelico di fratellanza di Francesco. Per questo il Cantico può essere considerato «strumento di propaganda religiosa con destinazione di massa» (Pasedo).